「擘餅聚會如何選詩」系列，將分成10個主題，分享在聚會中如何從4本詩歌本中（大本詩歌、補充本詩歌、新歌頌詠、粉紅本新詩）點選詩歌，讓擘餅聚會滿有味道、充滿供應。
為讓學習點詩的人更容易使用，這個系列的每篇文章將...
- 針對1個主題，將擘餅聚會的詩歌分成4個段落（層次）；
- 再從4段落中精挑出4本詩歌中適宜的詩歌；
- 並於每首詩歌後方標註該首詩的速度（快、中、慢）；
- 最後特選出幾首在下方附有詩歌簡析。
Part 1：擘餅聚會點詩的4個層次（主題#1：主的愛與愛主）
- 第一層 / 第一首：起初的愛與愛的增長
以下推薦的詩歌是我們信主蒙恩者，從初信一直到生命中的各個階段都愛唱的詩歌，使人感受到被主愛所觸碰的強烈感受，很適合在擘餅聚會剛開始時點選，讓人遊蕩的心思歸向主。
大本：209－耶穌你的全勝的愛－慢
231－主愛新鮮又甘甜－中
232－永遠的愛已愛我－慢
275－親愛主！寶貝主！我輕視我事物－慢
290－主耶穌，我羨慕活在你面前－慢
297－主使我更愛你，和你更親密－中
405－恩主我愛你，我深知你屬我－慢
737－當我疲困罪惡境，祂以柔愛來尋－慢
735－愛救了我－慢
補充本：307－我何等愛耶穌－慢
311－沈醉在你愛裡－慢
312－浸透在祂愛裡－中
316－恩主你是我至愛－慢
318－頭一次的愛－慢
323－轉，轉，我轉向你－慢
325－從我心湧出了音樂－慢
326－是你的愛－快
343－佳偶的歌－中
842－耶穌－愛的名字－中
847－真愛－慢
848－聽我唱奇妙愛－中
新詩：55－主你愛我何等深廣－快
- 第二層 / 第二首：加深愛主的經歷，並湧流出對主的愛
大本：127－耶穌我主榮耀王－快
129－我有一位奇妙救主－中
130－哦主你愛何等深廣－中（下方附賞析）
134－你的大愛過於人所人度－快
136－愛主的人都來－中
140－主你是那可愛新郎－中
141－哦主耶穌，每想到你，我心便覺甘甜－慢
169－耶穌，耶穌，我的性命－慢
281－願我愛你更深－慢
補充本：301－耶穌！我愛你－慢
305－主耶穌，你美麗奪了我心－中
320－傾訴－慢
324－愛的共鳴－中
327－主阿我愛你－慢
328－神聖羅曼史－慢
332－僅僅一摸，親愛主－慢
334－與主情深－中
338－主耶穌，我是真愛你－慢
339－主，保守我心－慢
340－主，我愛你逐日益深摯－慢
345－唯一最愛是你－中
877－甚麼使你為我捨命－中
新歌：88－哦主求你佔有我心－慢
92－主我仍然愛你－慢
102－思念－慢
新詩：15－一件美事－慢
17－全心愛你－中
33－終極完成的書拉密女－慢
- 第三層 / 第三首：擘餅紀念主的愛
大本：95－這個真是何等甘美的故事－快（下方附賞析）
176－在你愛的筵席上－慢
178－為這筵席我獻感謝－中
補充本：611－在宇宙中只有一個身體－中
617－我們聚在一起，來吃主的晚餐－中
- 第四層 / 第四首：敬拜是愛的父神和祂的大愛
大本：6－神，你是愛，你也是光－中
24－神的大愛真是遠超筆所能描－中（下方附賞析）
25－父阿，你賜何等慈愛－慢
27－神阿，你為何故賜下耶穌基督－慢
31－父阿！久在創世之前－中
35－神！我讚美你－快
48－宴筵方過，我們尚感甜美－慢
補充本：341－願一生愛你－慢
876－神就是愛－慢
新歌：49－愛使浪子回家－中
75－你是靈是愛是光－快
Part 2：詩歌簡析一、《詩歌》130首－哦主你愛何等深廣
作者：李常受
1節. 由客觀到主觀的愛－主愛的目的
哦主，你愛何等深廣！過於我所能測度！這首詩歌一共有四節。一開頭，作者就情不自禁向主發出讚美，『主啊，你的愛是何等深廣！深廣的程度遠超我們所能測度！你的愛比海洋更深，也比海洋更廣！』才短短兩句詩，他竟使用了四個驚嘆號。他不只是客觀的讚賞，更是主觀的在感受。的確，我們實在不配主來愛我們，但是主那既深且廣的愛『竟然』臨到我這個遠離神、背叛神的罪人身上，怎能不感『竟然』？怎能不發驚嘆？
你愛深廣，遠超海洋！這愛竟然臨及我！
你愛叫你捨了自己，為要叫我得著你，
你愛叫你與我合一，叫我成為你肢體。
我們也愛人，但只能愛那可愛的，愛那對我們的愛有回應的。對那些不可愛的，甚至那咒罵我們、逼迫我們的人就愛不來了。可是主耶穌並沒有在我們可愛時、或愛祂時才來愛我們，祂乃是當我們還不認識祂、背棄祂時，就來愛我們，並且愛到一個地步，為我們捨了性命。請問，人間世上，有哪一個人能有這種愛？古往今來，又有哪一個人曾表現出這樣的愛法？沒有別人，只有我們可愛的主耶穌是這麼地愛我們，又這樣的愛我們。祂『在我們還作罪人的時候，為我們死，神就在此將祂自己的愛向我們顯明了。』（羅五8）主這樣的捨命有一個清楚的目標，就是要我們得著祂。
主愛為我們捨命的目的是叫我們能得到祂自己；得到主自己，這才是主捨命的目的。我們得到主了，主的愛更叫我們與祂合一，『一』到一個程度，就如同我們身上的肢體，與我們有生命上的生機關係，命脈相連，息息相關。
使徒保羅原先不認識主時，極力逼迫那些跟隨主耶穌的門徒，雖然他從來沒有逼迫過主耶穌本人，但是主在往大馬色的路上向他顯現時，祂不是責問保羅說，『你為什麼逼迫我的門徒？』主卻是說『你為什麼逼迫我？』在主耶穌的眼中，祂與祂門徒絕不只是一般老師與門徒之間的那種師生關係，那只是一種授業解惑，承受教訓、接受教導的關係而已；主與所有信入祂、接受祂的門徒之間，是一種生命聯結的關係，正如同我們身體上的肢體與我們的關係一樣，是一個不可分割、生死與共的關係。所以，保羅雖然沒有逼迫過主自己，只是迫害主的門徒，但是因為主與門徒有生命聯結的關係，如同一個人的身體與肢體的關係。所以主就責問保羅，『你為什麼逼迫我？』。比方，有人打了我的手，或踩了我的腳，這就是打了我、踩了我這個人。再說，有人狠狠的打了您的手，您絕不會叫嚷，『你為什麼打我的手？』您絕對會說，『你為什麼打我？』因為您的手，就是您自己。主的愛不但解決我們罪的問題，更是叫我們與主聯合，成為祂身體上的肢體。
2節. 著重「聯合」、「相調和」
你愛所給、所作太多！過於我所能述說！我們跟主的關係不是如假牙或義肢那樣，只是外面的一種相連；保羅在羅馬書十一章17節指出，主與我們的關係乃是如同『接枝』一般，原先結酸苦果子的枝子被砍了下來，接到一棵結甘甜果子的樹上。那接上的枝子與被切割的果樹相連在一起，枝子接受了果樹的生命，兩者之間的聯結就藉著果樹生命汁液的循環，將樹本身的養分與生命甘甜的素質都傳輸給那接上的枝子，叫那接上的枝子不再依靠原先酸苦生命的供應，現在它的源頭改換了，是那結甘甜果樹的生命。它往後生活的供應都從這果樹來了，它所結的果子，也就是這果樹生命所結出來的果子。並且藉著接枝，這個枝子有了一個新的地位，它已經從原先那酸苦的樹上砍了下來，並且接在那宇宙中獨一甘甜美好的樹上了，這是『聯合』。果樹的生命汁液與枝子的生命相調和在一起，枝子原先酸苦的生命就被果樹甘甜的生命取代了，而結出甘甜果樹生命的果子來。
最大乃是與我聯合，並且與我相調和。
你愛叫你成為我的，作我一切的供應；
叫我享受你的自己，時時以你為生命。
主所給我們的、主所為我們作成的實在太多了，不是我們這拙口笨舌之人所能述說完全的。在法理一面祂赦免了我們一切的罪愆，洗淨了我們所有的罪，叫我們能被神以神的標準稱我們為義，又將我們贖回；再次的屬神，與神親近，與神和好。在生機的一面，主以祂的神聖生命重生了我們，天天更新我們，變化我們，使我們從屬地的、腐敗的舊人變化成屬天的、不朽壞的新人，還要將我們模成與祂同樣的形像，最後更將我們帶進榮耀裡去，與祂相配。但是在這麼多主所為我們作成的、主所給我們的福氣中，最大的一件就是主自己與我們如接枝般的聯合成為一『樹』。祂是我們的根、也是我們的幹，我們是祂的枝條，這枝條所長出的葉子與結出的果子，不是僅僅屬於這樹的其中部份而已，而是成為這棵『樹』，因為枝子與樹是一。主的愛叫主自己成為我們可擁有的分，作我們一切的供應，就像接枝後的枝子不再有別的供應，所有的供應全來自所接上的樹，這就是生命的聯結。主的愛更將我們帶進享受主自己的範圍裡，時時刻刻以主為生命、分分秒秒為我們的氣息。
3節. 從「你的」轉為「你」
你愛就是你的自己－你那神聖的自己，主的愛就是主的自己，絕不是主之外的什麼東西。我們得救之前，活在空虛裡，沒有實際，枉費了許多的寶貴光陰，醉生夢死、渾渾噩噩，不知道我們人生有什麼意義。甚至有人想立大志、作大事，但都是鏡花水月，轉眼成空，沒有一件事是永恆的。
作了我的人生意義，使我活著就是你。
你是我的生命、力量，你愛給我所經歷；
我是你的恩、愛對象，所經、所歷全是你。
只有當我們經歷與主的完全聯合，祂的生命成為我們的生命時，靠主而活、憑主而活，把主自己活出來，我們才找到了人生真正的意義。主是我們真正的生活，是那給我們活命的力量，這是我們天天所能經歷的神蹟。我們還成了主施恩的對象，也是主心愛的對象，這位宇宙至高、至大、至聖、至義的神居然把我們當作祂恩愛的對象，這又怎能說得清、想得透呢？但是這卻是聖經告訴我們的，也是我們所經歷的事實。
4節. 我們對愛的回應－感激不已、讚美不盡
甚麼能使你我分離？你愛就必愛到底！當我們唱到這裡，真是有保羅在羅馬書第八章末了的感受。他說到我們原先都是罪人，裡外都是罪。神擺出基督作平息處，使神的公義得到滿足，使我們得神稱義。又將我們從亞當裡，遷到基督裡，以生命之靈叫我們從罪中得釋放，讓神聖別的性情來浸透、充滿、聖別，至終還叫我們被模成神兒子的形像，與基督一同作後嗣，一同得榮耀。
你必與我永遠合一，你愛剛強無可比！
這愛使我感激不已，是我讚美的目的！
你成為我，我成為你，這是你愛的至極！
他說著說著就興奮起來，高聲誇示說，『神若幫助我們，誰能抵擋我們？誰能控告神所揀選的人？有神稱我們為義了。誰能定我們的罪？有基督耶穌為我們的罪死了，並且又復活了，現今還在神的右邊為我們代求。誰能使我們與基督的愛隔絕？』他從天上的事、數到地上的事，不論是現今的事，或是將來的事，都不能叫基督的愛與我們隔絕。不能！一點都不能！因為主愛我們就必愛到底！主必與我們永遠合一！主的愛剛強無可比！這是何等有把握的宣告！為了這樣的大愛，我們感激不已，我們讚美不絕！到了末了，作者更向宇宙宣告：『你成為我，我成為你，這是你愛的至極！』這不就是神成為人，使我們人能成為神嗎？這是主愛的至極！
這是李常受弟兄在1960年左右寫的，當時李弟兄就將這個真理的高峰寫成這首好倡易懂而又意義深遠的詩歌。這首詩把基督對我們的愛寫得淋漓盡致，真理豐富、啟示透亮、經歷實際，講出了我們對主愛的回應，代我們說出了心裡的讚美，值得我們一唱再唱，一直唱到天上，唱到永世。
二、《詩歌》95首－這個真是何等甘美的故事
作者：愛德華（R.D.Edwards）
這個真是何等甘美的故事，
神用無限的愛差遣祂兒子，
來自天上榮耀，死於十字架，
成功救贖，好使我們進神家。
讚美祂！讚美祂！工作已經成功！詩歌的作者在開始就道出「這個真是何等甘美的故事」。這個甘美的「故事」是寫詩人寫詩的動機；也是寫詩人讚美的緣由。寫詩人似乎已經深諳唱詩人的心境，故在還沒介紹故事的內容前，就說「這個真是何等甘美的故事」。寫詩人開門見山地觸動了唱詩人的心境。其實，人世間有許多可歌可泣的故事：情人無怨無悔的愛情故事；朋友金蘭結義的忠信故事；商人白手起家的創業故事；學人隻身來美的鍍金故事……但在千萬的基督徒身上，卻共有一個相同的「甘美」故事。
感謝祂！感謝祂！恩典真寬宏！
我們榮耀耶穌，我們的救主，
我們歌唱耶穌，永遠不止住。
在這個甘美的故事中，「聖經」是故事的劇本；「宇宙」是故事的舞臺；「三一神」是故事的男主角；我們這些「蒙神恩典的罪人」則是這個故事的女主角。整本的聖經就是一部神聖羅曼史的故事，而這個甘美故事的終結就是「神人」都得到滿足。所以寫詩人在詩歌的第二節說到「因此神就心滿，罪人也意足。」
人若有心接受神完整的救恩，就需要經歷「法理的救贖」與「生機的拯救」這兩個階段。本首詩歌的思維及真理的架構，是著重法理救贖的方面。寫詩的人在第一節用了極精簡的幾句話說到法理救贖的成功：「神用無限的愛差遣祂兒子，來自天上榮耀，死於十字架。」這幾句話雖然簡短，卻不簡單，它勾勒出「成功救贖」所具備的五項重要真理：
1. 神
神是創造宇宙萬有的神，但祂最精心創造的乃是人和人的靈。人是照著祂的形像和祂的樣式造的，目的是要人能代表祂，替祂在地上掌權，至終要人在生命和性情上完全象祂，並要人在永世裡成為祂的新婦，與祂完全聯調為一。因此，這裡要說的這位「神」是有計劃、有目的、有經綸的神。祂是照著祂的經綸，在祂憐憫的愛中，來救拔我們這些罪人。愛的對象應該是在可愛的光景裡，但憐憫的對象總是在可憐的光景裡。我們因著墮落變得極為可憐，甚至死在過犯並罪之中，
因此我們不僅需要神的愛，更需要神的憐憫。神為著祂的經綸，把我們從可憐的地位，拯救到適合祂愛的光景，至終成為祂的新婦，完成宇宙中神聖羅曼史的故事（弗二4）。
2. 無限的愛
神不僅有憐憫的愛，並且神就是愛。同時，神的愛是永遠、不死、無限的愛。這「愛」在時間、空間、品質和數量上都經得起考驗。首先，神的愛不受時間、空間的限制，所以我們可在任何時間、地域享受祂的愛；其次神的愛是不改變的，祂對人的愛是永遠常新不衰，並且永不敗落；再者，神的愛是無條件的。人的愛是有條件並受到限制，但是「神愛世人」，祂是無條件地愛世上所有的人。因著神無限的愛，我們這些不可愛的罪人，在神的經綸中竟成為祂愛的對象。
3. 差遣祂兒子
無限之愛的卓越至極，就是神差遣祂兒子。約翰一書四章九至十節指出「神差祂的獨生子到世上來，使我們借著祂得生並活著，在此神的愛就向我們顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物，在此就是愛了。」不僅如此，神的兒子還賜給我們永遠的生命（約三16）。祂為我們的罪死了（林前十五3），使我們在祂裡面得 永遠的生命（約三14-16），並且因祂活著（約六57）。此外，從來沒有人看見神，但借著神差遣祂的兒子作我們的救主，就將愛我們的神表明出來。所以，讀者們想要認識神，就先要接受神兒子作救主。
4. 來自天上榮耀
這位受差遣者不僅是救主耶穌，祂也是來自天上的榮耀。這裡清楚地指出祂的身位，子就是三一神的第二者。在祂的身位裡，祂是神榮耀的光輝，是神本質的印像（來一3）；但在祂的工作裡，祂成了肉體，經過人生，釘死十架，流出寶血洗淨了我們的罪，成功了救贖。寫詩人能在辭句中提到「來自天上榮耀」，證明他對三一神的真理相當清楚。
5. 死於十字架
神是用無限的愛來愛我們，而這愛的顯明乃是基督為我們釘死於十字架。羅馬書五章八節說到「惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神就在此將祂自己的愛向我們顯明了」。十字架是宇宙間最大的了結，因為神借著十字架了結肉體、罪、世界、死亡及撒但。同時，十字架的寶血也滿足了寶座上公義的要求，詩歌的第二節即是這點的發揮。不僅如此，借著十字架也帶進復活大能的生命（約十二24）。基督經過死而復活後，被高舉在寶座上，祂的名是超乎萬名之上，配得所有聖徒稱頌的名。詩歌的作者並未遺忘此點，在第三節的歌詞上發表得極為完全。
藉著這五項真理：「神」、「無限的愛」、「差遣祂兒子」、「來自天上榮耀」、「死於十字架」，法理的救贖就得以完成。所以，現在只要您願意並單純轉向祂，就可以進神家，並一同有份於這個何等甘美的故事。
事實上，這個甘美故事最後的高潮，就是詩歌第一節的末了「好使我們進神家」。我們基督徒所認識、得到並進入的神家，的確是甜美、喜樂、滿足及安息的；這家也是基督徒們終身的投靠和信賴。我們所擁有的屬靈人生幸福，就是您人生所要尋找的幸福。
整本聖經從創世記開始的神創造人，到啟示錄末了，神與人成為婚配，其間所闡述的就是神與人之間的神聖羅曼史。而婚配就是新郎與新婦彼此享受甜蜜的情愛生活。基督徒的故事所以甘美，是因為我們找到了神家，並且進了神家。
副歌說「讚美祂！讚美祂!」和「感謝祂！感謝祂！」我們讚美祂，是因著祂救贖工作的完成。我們感謝祂，是因著祂寶血的功效和恩典寬宏地臨到我們。因著這個救贖的成功，只要我們現在轉向祂，就可以「進神家」，一同享受這個甘美的故事。
三、《詩歌》24首－神的大愛真是遠超筆所能描
作者：李曼（Frederick M. Lehman, 1868-1953）
神的大愛真是遠超 筆所能描、口所能陳；牠比最高星宿還高，牠比最深地獄還深。
始祖犯罪，驚恐自危，神賜愛子來救；當人痛悔，神就迎歸，所有罪案全勾。
哦，神的愛，何其豐富，何其無法測量！它是堅強，存到永古，天使、聖徒同唱。李曼是拿撒勒教會的牧師，這首詩寫於1917年，那時他的家庭發生變故，他失去一切，以做苦工來維持一家生計，每天要搬運裝滿三十噸重的檸檬木箱，他的身體受不住這粗重的工作，心靈也受到很大的考驗；在這極度痛苦和失意時，神賜了他靈感寫這首詩。他深知順境時神是愛，逆境時神也是愛，因為神是永存不變的，我們是屬祂的，所經的苦楚也是短暫的，因神必有祂美意在其中。
這首第一、二節的詞及曲是李曼（Frederick M. Lehman, 1868-1953）所作。第三節的詞，傳說是發現在瘋人院的牆上，但多數人質疑，一個精神失常的人，如何能寫出這麼美麗的詩句？ 1945年潘拉曼兄弟查考這第三節的由來，最後在一本猶太古詩上發現。這首名為Hadamut的古詩，是一位旅居德國的猶太拉比倪何拉（Mayer Nehoria），在1096年所作的長詩。倪何拉是詩班的領唱，這首用阿拉伯文寫的詩有九十對句，分成兩部分。第一段讚美神是創造宇宙的主宰。第二段是各國對上帝選民的爭議，因當時猶太教徒正遭受非猶太教的多數民眾的逼害。本詩所用的第三節乃其中的一小段，說明神對祂子民的關愛是永恆的。
李曼寫作無數聖詩，這首曲作成後，由他女兒克綠蒂（Claudia）配上和聲。她曾在拿撒勒會的出版部任秘書多年。
這一首詩歌以許多美麗的詞藻來讚美神的愛有多高、有多深、有多豐富，何其堅強、持久、不變。但是並沒有把神愛的內容究竟是怎麼的高深敘述出來，在三節詩歌中，只有兩句話：『始祖犯罪，驚恐自危，神賜愛子來救；當人痛悔，神就迎歸，所有罪案全勾。』題及神愛的作為。這簡短的兩句，只在表面上稍微觸及神對我們的大愛，神將祂的愛子賜給我們，為要拯救我們；當我們從內心痛切悔改，神就歡迎我們歸回，把我們所犯的罪一筆勾消。
這兩句話只在法理救贖的一面，略略題及神愛我們，消除我們的罪案，如此而已。這一首詩歌的作者真理的亮光與生命的經歷都只停留在法理救贖的這個層次。
所以，詩歌24首可以當做一首介紹神的愛的引薦詩歌，需要有更豐富的話語或詩歌來加強這首詩歌，以更深的享受神愛的寶貴。
說明：
- 擘餅選詩歌四層的概念與詩歌推薦，許多參考自游存三弟兄的歌中之歌部落格；
- 詩歌簡析為蒐集、整理自網路上的資料；
- 若擘餅只選3首詩歌，可將第二層與第三層合併；
- 建議的詩歌不是一個限制的框架，而是給學習點詩的人一個容易上手的階梯。
- 弟兄姊妹在擘餅聚會選唱詩歌，在每層裡最好不要重複選2首同層級的詩歌，使聚會的靈停在同一深度，這樣聚會的靈較不易拔高。
- 第一層到第四層的詩歌，盡量由淺入深的唱。避免在選深層的詩歌之後，再回頭選淺層的詩歌，弟兄姊妹的靈會容易下沉，使聚會不易有享受。
- 一場聚會中，盡量選同一主題的詩歌（例如這篇的主題是「主的愛與愛主」），使聖靈的流能往高處拔、向深處挖，聚會的靈也得不斷地得加強。
延伸閱讀：
